SABIAS QUE...?

 EL GENESIS ACADIANO ES MAS ANTIGUO QUE EL GENESIS BIBLICO

El "Génesis acadio" se refiere a un conjunto de textos mesopotámicos antiguos que presentan mitos de la creación y otras historias que son paralelas a las narrativas que se encuentran en el Génesis bíblico. Estos textos provienen de la antigua civilización sumeria, acadia, babilónica y asiria, y son algunos de los relatos más antiguos conocidos sobre el origen del mundo y de la humanidad. 

Algunos de los textos más destacados que forman parte de este corpus incluyen: 

1. ENUMA ELISH: También conocido como la "Épica de la Creación babilónica", este poema épico describe la creación del mundo, la lucha entre los dioses, y la eventual ascensión de Marduk como el dios supremo. Enuma Elish comienza con el caos primordial y el nacimiento de los dioses, y culmina con la creación de la humanidad a partir de la sangre de un dios derrotado para servir a los dioses victoriosos. 
2. ATRAHASIS: Es un poema épico acadio que narra la creación del hombre, el sufrimiento humano y un gran diluvio enviado por los dioses para destruir a la humanidad debido a su ruido y desobediencia. Atrahasis, un personaje similar a Noé, es advertido del diluvio y construye un arca para salvarse a sí mismo, a su familia y a diversas especies animales. 
3. EL POEMA DE GILGAMESH: Aunque no se centra exclusivamente en la creación, este épico incluye un relato del diluvio universal en la historia de Utnapishtim, quien también construye un arca para sobrevivir a una inundación enviada por los dioses. Este relato tiene similitudes significativas con la historia del diluvio en la Biblia. 

Estos textos son importantes porque muestran que muchas de las historias que encontramos en el Génesis de la Biblia tienen paralelos y precedentes en la literatura mesopotámica. Las similitudes sugieren que las narrativas bíblicas podrían haber sido influenciadas por estas historias más antiguas, lo cual es un tema de gran interés en los estudios comparativos de religión y mitología.

 

LOS ARABES TOMARON SUS NUMEROS DEL INDOSTAN 

Los números que conocemos hoy como "números arábigos" tienen su origen en el sistema de numeración desarrollado en la región del subcontinente indio, conocida históricamente como el Indostán. Aquí hay un resumen de cómo estos números fueron adoptados y difundidos: 

1. Origen en India: El sistema numérico, conocido como el sistema de numeración hindú-arábigo, fue desarrollado por matemáticos indios entre el siglo I y el siglo VI d.C. Este sistema incluía los dígitos del 1 al 9 y el concepto del cero, que fue una innovación crucial en las matemáticas. 
2. Difusión a través de los árabes: Los matemáticos árabes aprendieron este sistema de numeración a través del contacto con los eruditos indios. Uno de los primeros textos árabes que menciona estos números es "Kitab al-Fusul fi al-Hisab al-Hindi" (El Libro sobre los Capítulos del Cálculo Hindú) por el matemático árabe Al-Khwarizmi en el siglo IX. Al-Khwarizmi y otros matemáticos árabes reconocieron la eficiencia y la utilidad del sistema indio y lo adoptaron en sus propios trabajos. 
3. Transmisión a Europa: A través del comercio, la conquista y la traducción de textos árabes, el sistema de numeración hindú-arábigo se transmitió a Europa. Los textos árabes fueron traducidos al latín en centros de traducción como Toledo, España. El matemático italiano Fibonacci (Leonardo de Pisa) ayudó a popularizar el sistema en Europa con su libro "Liber Abaci" publicado en 1202, que destacó las ventajas del uso de estos números para el comercio y los cálculos matemáticos. 
4. Adopción universal: Con el tiempo, el sistema numérico hindú-arábigo reemplazó los sistemas de numeración romana y otros sistemas menos eficientes en Europa. La facilidad de uso, especialmente para operaciones matemáticas, y la inclusión del cero, fueron factores clave para su adopción universal. 

Por lo tanto, mientras que los números se llaman "arábigos" en Occidente, su origen es indio, y su difusión y desarrollo hasta convertirse en el sistema numérico estándar global fue gracias a la intermediación y las contribuciones de los matemáticos árabes.

 

EXISTE OTRO APOCALIPSIS LLAMADO EL APOCALIPSIS DE KENEALY

La "Apocalipsis de Kenealy" se refiere a una obra escrita por Edward Vaughan Kenealy, un abogado y escritor británico del siglo XIX. Kenealy fue una figura controvertida, conocido por su implicación en el caso de Tichborne y por sus ideas esotéricas y místicas. 

¿Qué es la "Apocalipsis de Kenealy"? 

• Título completo: La obra se titula "The Book of God: The Apocalypse of Adam-Oannes," y fue publicada en 1867. 
• Contenido: En esta obra, Kenealy presenta una interpretación esotérica y mística de la historia y la religión, fusionando elementos del cristianismo, el gnosticismo y otras tradiciones religiosas y filosóficas. 
• Temas: El libro aborda temas como la creación del mundo, la naturaleza de Dios, la historia de la humanidad y el destino final del hombre, con un enfoque en los aspectos ocultos y simbólicos de estos temas. 

RELACION CON EL APOCALIPSIS BIBLICO

DIFERENCIAS: 

• Origen y Autoridad: El Apocalipsis bíblico, también conocido como el Libro de Revelación, es el último libro del Nuevo Testamento y es atribuido tradicionalmente a Juan el Apóstol. Es considerado un texto sagrado y canónico por la mayoría de las denominaciones cristianas. 
• Contenido y Propósito: El Apocalipsis bíblico se centra en las visiones proféticas de Juan sobre el fin del mundo, el juicio final, y la segunda venida de Cristo. Su propósito es consolar y advertir a los cristianos, ofreciendo esperanza en medio de la persecución. 
• Estilo Literario: El Apocalipsis bíblico está lleno de simbolismo, visiones y lenguaje apocalíptico, mientras que la obra de Kenealy adopta un enfoque más esotérico y sincrético, incorporando múltiples tradiciones religiosas y filosóficas. 

SIMILITUDES: 

•  Uso de Simbolismo: Ambas obras utilizan un rico simbolismo y lenguaje místico para transmitir sus mensajes. 
• Enfoque en la Revelación: Tanto la obra de Kenealy como el Apocalipsis bíblico tratan de revelar verdades profundas sobre la naturaleza de Dios, la creación y el destino de la humanidad.

BRAHMA Y BRAHMAN SON CONCEPTOS DISTINTOS EN EL HINDUISMO

El Brahma y el Brahman son conceptos fundamentales en la filosofía y la religión hindú, pero tienen significados distintos y no deben confundirse entre sí. 

BRAHMA 

• Identidad: Brahma es una de las deidades principales en el panteón hindú y forma parte de la trimurti (trinidad hindú), junto con Vishnu y Shiva. 
• Rol: Brahma es conocido como el dios creador. Se le atribuye la creación del universo y de todos los seres vivos. 
• Iconografía: Se le representa comúnmente con cuatro caras, cada una mirando en una dirección cardinal, y con cuatro brazos. Estas caras simbolizan la sabiduría y la capacidad de ver en todas direcciones. 
• Consorte: La consorte de Brahma es Sarasvati, la diosa del conocimiento, la música y las artes. 
• Culto: A pesar de su importancia en la mitología, el culto a Brahma no es tan prevalente como el de Vishnu o Shiva, y hay relativamente pocos templos dedicados exclusivamente a él. 

BRAHMAN 

• Identidad: Brahman es un concepto filosófico y teológico que se refiere a la realidad suprema, absoluta e infinita en el hinduismo. Es el principio último del universo, más allá de toda descripción y conceptualización. 
• Naturaleza: Brahman es impersonal y no tiene forma ni atributos. Es la fuente de todo lo que existe y está más allá de las dualidades como el bien y el mal, el placer y el dolor. 
• Concepto Filosófico: En los textos védicos y upanishádicos, Brahman es descrito como la esencia inmutable detrás del mundo cambiante y fenoménico. Es el sustrato de todas las cosas y la base de la conciencia y la existencia. 
• Moksha: En muchas escuelas filosóficas del hinduismo, el objetivo último de la vida (moksha) es darse cuenta de la identidad del yo individual (atman) con Brahman, logrando así la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (samsara).

LOS SEFIROT DE LA CABALA JUDIA TIENEN SUS EQUIVALENTES EN EL MUNDO MISTICO DE ORIENTE

Helena Blavatsky, en su obra teosófica, hace una serie de correspondencias entre las enseñanzas de la Cábala judía y las tradiciones esotéricas de Oriente, específicamente el hinduismo y el budismo. Cuando Blavatsky habla de los sefirot de construcción como los seis Dhyan Chohans o Manus o Prajapatis, está estableciendo una equivalencia entre los conceptos cabalísticos y los términos de las tradiciones orientales. Para entender esto mejor, debemos desglosar los términos mencionados: 

1. SEFIROT de construcción: En la Cábala, se refiere a las sefirot que están involucradas en el proceso de creación y formación del universo físico. Normalmente, esto incluye las sefirot de Jéssed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod, y Yesod, que forman una especie de "cuerpo" a través del cual la energía divina se manifiesta en el mundo físico. 
2. DHYAN CHOHANS: En la teosofía de Blavatsky, los Dhyan Chohans son seres espirituales elevados que supervisan y guían la evolución del cosmos. Son similares a los ángeles en otras tradiciones y son vistos como inteligencias creativas. 
3. MANUS: En el hinduismo, un Manu es un progenitor de la humanidad y un legislador primordial. Cada Manvantara (un gran ciclo de tiempo en la cosmología hindú) tiene su propio Manu. 
4. PRAJAPATIS: En la mitología hindú, los Prajapatis son los "Señores de la Creación", deidades responsables de la creación y la procreación del universo. 

Blavatsky, al decir que los sefirot de construcción son los seis Dhyan Chohans, Manus o Prajapatis, está sugiriendo que las fuerzas creativas que la Cábala describe como sefirot tienen sus equivalentes en estas entidades orientales. Según su interpretación, estas entidades orientales (Dhyan Chohans, Manus, y Prajapatis) desempeñan roles similares a los sefirot de construcción en la creación y el mantenimiento del universo físico. 

En resumen, Helena Blavatsky está intentando mostrar una unidad subyacente entre diferentes tradiciones esotéricas al identificar estas fuerzas creadoras y constructivas como diferentes nombres y conceptos para las mismas realidades espirituales fundamentales. Esto refleja su visión de que todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo apuntan a una verdad espiritual universal compartida.

 

EN EL JUDAISMO EXISTEN DOS GRUPOS

Los términos "judíos mosaicos" y "judíos cabalistas" se refieren a dos enfoques distintos dentro del judaísmo, centrándose en diferentes aspectos de la fe y la práctica religiosa. 

JUDIOS MOSAICOS 

• Enfoque en la Torá y la Ley Mosaica: Los judíos mosaicos se enfocan principalmente en la Torá, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, que se consideran la ley dada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí. 
• Observancia de la Halajá: Siguen estrictamente la Halajá, que es el cuerpo de leyes religiosas judías derivadas de la Torá escrita y la Torá oral (Talmud y otras enseñanzas rabínicas). 
• Práctica y Rituales: Su práctica religiosa incluye la observancia del Shabat, las festividades judías, la kashrut (leyes dietéticas) y otras leyes y rituales prescritos por la Halajá. 
• Énfasis en la Comunidad y la Sinagoga: La vida comunitaria y la participación en la sinagoga son centrales, con un énfasis en la oración y la educación religiosa. 

JUDIOS CABALISTAS

• Enfoque en la Mística y la Espiritualidad: Los judíos cabalistas se centran en la Cabalá, una tradición mística y esotérica que busca comprender los aspectos ocultos de Dios y del universo. 
• Textos Cabalísticos: Su estudio y práctica se basan en textos cabalísticos como el Zohar, que es la obra principal de la Cabalá, junto con otros escritos y enseñanzas de místicos judíos. 
• Prácticas Espirituales y Meditativas: Los cabalistas practican técnicas espirituales y meditativas destinadas a lograr una conexión más profunda con lo divino y a entender los misterios de la creación. 
• Interpretación Simbólica: La Cabalá ofrece interpretaciones simbólicas y metafísicas de la Torá y otros textos sagrados, buscando revelar significados más profundos y secretos espirituales. 
• Influencia en la Liturgia y la Vida Diaria: La mística cabalística también puede influir en la liturgia, las prácticas diarias y las actitudes hacia la vida y el universo, integrando una dimensión más espiritual y contemplativa en la vida judía. 

DIFERENCIAS CLAVE

• Enfoque Teológico: Los judíos mosaicos se enfocan en la ley y la observancia de los mandamientos dados a Moisés, mientras que los cabalistas buscan una comprensión más profunda y mística de Dios y el universo. 
• Prácticas Religiosas: Los mosaicos siguen estrictamente las leyes y rituales establecidos por la Halajá, mientras que los cabalistas pueden incluir prácticas meditativas y esotéricas adicionales en su vida religiosa. 
• Textos Sagrados: Mientras que los judíos mosaicos se centran en la Torá y el Talmud, los cabalistas estudian textos místicos como el Zohar y otros escritos cabalísticos. 

En resumen, aunque ambos grupos forman parte del judaísmo y comparten muchas creencias y prácticas comunes, se diferencian en su enfoque hacia la ley, la espiritualidad y la interpretación de los textos sagrados.

ESTAS  DUALIDADES PROVIENEN DE DISTINTAS  TRADICIONES MITOLOGICAS Y RELIGIOSAS

Las parejas que se mencionan provienen de diversas tradiciones mitológicas, religiosas y esotéricas. Cada una representa conceptos y figuras importantes dentro de sus respectivos contextos culturales. A continuación, una explicación de cada una: 

1. EVA Y LILITH  

EVA 

• Contexto: En la tradición judeocristiana, Eva es la primera mujer creada por Dios, según el relato del Génesis en la Biblia. Fue creada a partir de la costilla de Adán para ser su compañera. 
• Significado: Eva es considerada la madre de la humanidad y es conocida por el relato de la caída del hombre, donde junto a Adán comete el pecado original al desobedecer a Dios y comer del fruto prohibido. 

LILITH 

• Contexto: En las tradiciones judías más antiguas y en la mitología hebrea, Lilith es una figura que a menudo es descrita como la primera esposa de Adán, creada al mismo tiempo y de la misma tierra que él. 
• Significado: Según algunas leyendas, Lilith se rebeló contra Adán y abandonó el Jardín del Edén porque no quería someterse a él. Posteriormente, fue demonizada en la tradición judía y se le asoció con la figura de un demonio o espíritu maligno. 

2. JOAQUIN Y BOAZ 

• Contexto: En la tradición esotérica y masónica, Joaquín y Boaz son los nombres de dos pilares que estaban en la entrada del Templo de Salomón en Jerusalén, según el relato bíblico. 
• Significado: Joaquín: Representa la estabilidad y el poder. En la simbología masónica, este pilar es asociado con la fuerza y se coloca al sur. Boaz: Representa la fuerza y la estabilidad a través de la sabiduría. En la masonería, se coloca al norte. 
• Interpretación: Los dos pilares simbolizan el equilibrio entre la fuerza y la sabiduria, aspectos fundamentales en la filosofía esotérica y masónica. 

3. ORMUZ (Ahura Mazda) y AHRIMAN (Angra Mainyu) 

ORMUZ (Ahura Mazda): 

• Contexto: En la religión zoroástrica, Ahura Mazda es el dios supremo, la deidad del bien, la luz y la verdad. 
• Significado: Es considerado el creador del universo y todo lo bueno en él. Ahura Mazda representa la verdad, la justicia y el orden cósmico. 

AHRIMAN (Angra Mainyu): 

• Contexto: En la misma tradición zoroástrica, Ahriman es el espíritu del mal, el caos, la mentira y la oscuridad. 
• Significado: Es el adversario de Ahura Mazda y personifica el mal en el mundo. Según la cosmología zoroástrica, el universo es un campo de batalla entre Ahura Mazda y Ahriman, entre el bien y el mal. 

4. OSIRIS y TIFON (SET) 

OSIRIS: 

• Contexto: En la mitología egipcia, Osiris es uno de los dioses más importantes. Es el dios de la muerte, la resurrección, la agricultura y el gobernante del inframundo. 
• Significado: Osiris es asociado con la regeneración y la vida después de la muerte. Su mito incluye su asesinato por su hermano Set y su posterior resurrección, que es un símbolo de la vida eterna. 

TIFON (SET): 

• Contexto: También en la mitología egipcia, Set es el dios del caos, el desierto, las tormentas y la violencia. Es el hermano de Osiris. 
• Significado: Set es conocido por matar a Osiris, desmembrarlo y esparcir sus partes por Egipto. Este acto simboliza el caos y la destrucción, en contraposición a la vida y el orden que representa Osiris. Set es a menudo visto como un dios negativo o maligno, aunque en algunos períodos fue venerado como protector. 

Cada una de estas parejas representa un contraste de fuerzas o conceptos, como la dualidad entre el bien y el mal, el orden y el caos, y la vida y la muerte, que son fundamentales en la cosmovisión de las culturas y religiones que los concibieron.

AUN EXISTEN DOS DE LOS RIOS QUE FLUIAN DEL JARDIN DEL EDEN

Según el relato bíblico en el libro del Génesis, en el Jardín del Edén fluían cuatro ríos principales que se dividían a partir de un único río que regaba el jardín. Estos cuatro ríos son: 

1. PISON 

• Descripción bíblica: El río Pisón rodeaba toda la tierra de Havila, donde había oro. 
• Interpretación moderna: La identificación del Pisón es incierta y no existe un consenso claro sobre su ubicación geográfica actual. Algunos estudiosos han especulado que podría referirse a un río en la región de Arabia, pero esto es puramente hipotético. 

2. GIHON 

• Descripción bíblica: El río Gihón rodeaba toda la tierra de Cus. 
• Interpretación moderna: Tradicionalmente, Cus se ha asociado con Etiopía (Nubia), pero como con el Pisón, la identificación exacta de este río es incierta. Algunos lo han relacionado con el río Nilo, aunque esta conexión no es concluyente. 

3. HIDDEKEL (Tigris) 

• Descripción bíblica: El río Hiddekel fluía al oriente de Asiria. 
• Identificación moderna: El Hiddekel es generalmente identificado con el río Tigris, que sigue existiendo hoy en día. El Tigris fluye a través de Turquía, Siria e Irak, y finalmente se une al río Éufrates. 

4. ÉUFRATES 

• Descripción bíblica: El cuarto río es simplemente mencionado como el Éufrates. 
• Identificación moderna: El Éufrates es uno de los ríos más importantes y antiguos mencionados en la historia, y todavía existe hoy. Fluye a través de Turquía, Siria e Irak, y se une al Tigris en la región de Mesopotamia. 

EXISTENCIA ACTUAL DE LOS RIOS: 

Tigris y Éufrates: Estos dos ríos siguen existiendo y son fundamentales para la geografía y la historia de la región de Mesopotamia (actual Irak y partes de Turquía y Siria). Son ríos importantes tanto históricamente como en la actualidad. Pisón y Gihón: No hay una identificación clara y generalmente aceptada de estos dos ríos en el mundo moderno. No se conocen ríos actuales con estos nombres que puedan ser identificados directamente con los ríos bíblicos, lo que ha llevado a especulaciones y debates entre eruditos y teólogos.

ISABEL I y OLIVER CROMWELL FUERON FIGURAS CLAVES EN DEFENSA Y PROMOCION DEL PROTESTANTISMO

1. ISABEL I DE INGLATERRA (1533-1603) fue la hija de Enrique VIII y Ana Bolena, y se convirtió en reina de Inglaterra en 1558, tras la muerte de su media hermana María I. 

• Religión oficial: Isabel I es conocida por establecer el anglicanismo como la religión oficial de Inglaterra, consolidando la Reforma que había iniciado su padre, Enrique VIII, al romper con la Iglesia Católica Romana. 
• Acta de Supremacía y Acta de Uniformidad: En 1559, Isabel aprobó estas leyes, que reafirmaban la independencia de la Iglesia de Inglaterra del Papa y establecían un único servicio litúrgico en inglés, lo que consolidó el protestantismo en el país. 
• Tolerancia religiosa: Aunque era protestante, Isabel adoptó una política de relativa tolerancia religiosa, evitando las persecuciones masivas de católicos que habían caracterizado el reinado de su hermana María I. Esto ayudó a estabilizar el reino y fortalecer el poder del protestantismo en Inglaterra. 
• Victoria sobre la Armada Invencible: En 1588, la derrota de la Armada Española, enviada por el rey católico Felipe II para invadir Inglaterra y restaurar el catolicismo, fue vista como una señal del favor divino hacia el gobierno protestante de Isabel. 

2. OLIVER CROMWELL (1599-1658), fue un líder militar y político inglés que jugó un papel crucial durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y en la posterior República inglesa conocida como el Commonwealth. 

• Líder del Parlamento: Cromwell fue uno de los principales comandantes de las fuerzas parlamentarias, conocidas como los "roundheads", que luchaban contra el rey Carlos I, cuyo gobierno era percibido como favorable al catolicismo y a los derechos divinos de los reyes. 
• Puritanismo: Cromwell era un puritano, un grupo dentro del protestantismo que buscaba una reforma más radical de la Iglesia de Inglaterra. Sus creencias puritanas influyeron fuertemente en sus políticas religiosas. 
• Regicidio: Cromwell apoyó la ejecución de Carlos I en 1649, lo que llevó a la abolición de la monarquía y al establecimiento de la República. Durante este tiempo, Cromwell promovió el protestantismo puritano y reprimió a los católicos y anglicanos. 
• Conquista de Irlanda: Cromwell es también conocido por su campaña en Irlanda, donde llevó a cabo una brutal represión contra los católicos irlandeses, que él veía como una amenaza a la seguridad protestante en Inglaterra. 
• Lord Protector: Como Lord Protector de la Commonwealth de Inglaterra, Escocia e Irlanda, Cromwell gobernó como un dictador militar de facto, promoviendo políticas que favorecían el protestantismo puritano y restringían la libertad de culto para católicos y otros grupos religiosos. 

RESUMEN: Isabel I de Inglaterra fue fundamental en establecer el protestantismo como la religión dominante en Inglaterra y en consolidar la Iglesia Anglicana. Oliver Cromwell, en un contexto posterior, defendió y promovió una versión más radical del protestantismo, luchando contra lo que él percibía como amenazas católicas y monárquicas, incluso utilizando la fuerza militar para imponer su visión religiosa.

LA ADORACION AL SOL PRECEDE A LA MAYORIA DE LAS RELIGIONES ORGANIZADAS

Estas prácticas religiosas pueden considerarse como religiones o formas de espiritualidad primitivas, aunque no en el sentido organizado y sistematizado que se asocia con las grandes religiones como el zoroastrismo, el cristianismo, el islam, o el hinduismo. 

1. RELIGIONES PRIMITIVAS Y CULTO SOLAR: 

• Prácticas Espirituales y Cultos: Antes del surgimiento de religiones organizadas, muchas culturas tenían prácticas religiosas basadas en la adoración de fuerzas naturales, como el Sol, la Luna, la Tierra, y otros elementos de la naturaleza. Estas prácticas se consideraban esenciales para la supervivencia, ya que el Sol, por ejemplo, era visto como la fuente de luz, calor, y vida. 
• Deidades y Mitos: Las culturas antiguas personificaron estos elementos naturales en deidades, y desarrollaron mitos para explicar sus movimientos y efectos sobre la vida humana. La adoración del Sol como una deidad no era simplemente una práctica religiosa, sino una forma de interpretar y conectarse con el mundo natural. 

2. ZOROASTRISMO Y EL CULTO AL SOL: 

• Origen del Zoroastrismo: El zoroastrismo es una de las religiones monoteístas más antiguas del mundo, fundada por el profeta Zaratustra (o Zoroastro) en lo que hoy es Irán, alrededor del siglo VI a.C. 
• Ahura Mazda y el Fuego: Aunque el zoroastrismo no se centra en la adoración del Sol específicamente, Ahura Mazda, el dios supremo del zoroastrismo, es asociado con la luz y la verdad. El fuego, como una manifestación de la luz divina, es un símbolo importante en el zoroastrismo, pero no es adorado como el Sol en las religiones más antiguas. 
• Relación con el Sol: Si bien el Sol es respetado como una manifestación de la luz divina, en el zoroastrismo, no se le rinde culto como a una deidad solar específica, como se hacía en las religiones más primitivas. 

3. RELIGIONES ORGANIZADAS: 

• Diferenciación: La principal diferencia entre las religiones primitivas y las religiones organizadas como el zoroastrismo radica en la sistematización de las creencias, la existencia de textos sagrados, y una estructura clerical. Las religiones organizadas, como el zoroastrismo, generalmente presentan un dios o dioses con características más abstractas y menos relacionadas directamente con fenómenos naturales específicos como el Sol. 
• Evolución de las Creencias: Con el tiempo, muchas de estas creencias primitivas evolucionaron o se integraron en sistemas religiosos más complejos. Por ejemplo, algunas características de los cultos solares pudieron haber influido en el desarrollo de ideas religiosas en varias culturas, pero en el contexto de religiones organizadas como el zoroastrismo, el enfoque cambió hacia un dios supremo y abstracto, en lugar de la adoración directa de elementos naturales.

ZARATHUSTRA

EL ZOROASTRISMO INFLUYO EN LA FORMACION DE LAS RELIGIONES ABRAHAMICAS

1. ZOROASTRISMO: 

• Fundación: Se cree que el zoroastrismo fue fundado por el profeta Zaratustra (Zoroastro en griego) en algún momento entre el 1500 a.C. y el 600 a.C., aunque las fechas exactas son objeto de debate entre los estudiosos. 
• Características: Es una religión monoteísta que venera a Ahura Mazda como el dios supremo. El zoroastrismo influyó en muchas otras religiones posteriores, incluyendo el judaísmo, el cristianismo y el islam, especialmente en conceptos como la lucha entre el bien y el mal, el juicio final y la salvación. 

2. RELIGIONES MAS ANTIGUAS: 

• Hinduismo: El hinduismo es otra de las religiones más antiguas del mundo y probablemente la religión organizada más antigua que todavía se practica hoy en día. Sus orígenes se remontan a las tradiciones védicas de la antigua India, que comenzaron alrededor del 1500 a.C., pero algunos aspectos del hinduismo podrían ser incluso más antiguos. 
• Religiones Primitivas y Animismo: Antes de la aparición de religiones organizadas como el zoroastrismo o el hinduismo, existían prácticas religiosas animistas y chamánicas. Estas creencias, que se remontan al Paleolítico, son las formas más antiguas de espiritualidad humana, caracterizadas por la adoración de espíritus de la naturaleza, animales, y ancestros. 
• Religión del Antiguo Egipto: La religión egipcia, con un panteón de dioses y una rica tradición mitológica, también es muy antigua, con raíces que se remontan a más de 3000 a.C. 

3. EL DEBATE SOBRE LA RELIGION MAS ANTIGUA: 

• Definición de Religión: La dificultad para identificar la "religión más antigua" radica en cómo definimos la religión. Si consideramos las creencias organizadas con un cuerpo de doctrinas y textos sagrados, el zoroastrismo y el hinduismo son serios candidatos. Sin embargo, si incluimos formas primitivas de espiritualidad o culto, las prácticas religiosas de la humanidad podrían ser mucho más antiguas, remontándose a decenas de miles de años. 
• Evidencia Arqueológica: Las evidencias arqueológicas, como las pinturas rupestres, los entierros rituales y los primeros templos (como Göbekli Tepe en Turquía, datado alrededor del 9600 a.C.), sugieren que la espiritualidad humana y las primeras formas de religión existieron mucho antes de las religiones organizadas conocidas.

EL TETRACTYS REPRESENTABA LA ARMONIA Y LA TOTALIDAD DEL UNIVERSO SEGUN LA FILOSOFIA PITAGORICA

El tetractys es una figura triangular formada por diez puntos dispuestos en cuatro filas. Las filas contienen 1, 2, 3 y 4 puntos respectivamente, sumando un total de diez puntos. Visualmente, se ve como un triángulo equilátero, y cada nivel representa un número sucesivo hasta llegar a diez

En la filosofía pitagórica, el tetractys tiene un significado profundo y místico, ya que se consideraba la representación de la armonía y la totalidad del universo. Los pitagóricos le atribuían varios significados: 

1. Significado numérico y geométrico: El número diez (que es la suma de 1 + 2 + 3 + 4) era considerado por los pitagóricos como el número perfecto. Representaba la suma de los primeros cuatro números naturales, que a su vez simbolizaban principios fundamentales: el punto (1), la línea (2), la superficie (3) y el sólido (4). 
2. Representación de la armonía cósmica: Cada fila del tetractys correspondía a una de las dimensiones de la realidad. Así, la primera fila (1) representaba la unidad y el principio, la segunda fila (2) representaba la dualidad o la polaridad, la tercera fila (3) representaba la tríada o el equilibrio, y la cuarta fila (4) representaba la materialización y la plenitud. Juntas, estas capas simbolizan la estructura del cosmos, desde lo más simple hasta lo más complejo. 
3. Símbolo místico y religioso: Para los pitagóricos, el tetractys era sagrado y se utilizaba en rituales y juramentos. Se consideraba una representación de la perfección divina y la armonía universal. Los pitagóricos incluso hacían un juramento solemne por el tetractys, indicando su reverencia hacia esta figura y lo que representaba.

LA MUSICA O  ARMONIA DE LAS ESFERAS SE ORIGINO EN LA ANTIGUA GRECIA

La musica de las esferas, es un concepto filosófico y cosmológico que se originó en la Antigua Grecia. La idea fue popularizada por el filósofo y matemático Pitágoras y sus seguidores, quienes creían que los cuerpos celestes (como los planetas y las estrellas) se movían en proporciones matemáticas armoniosas y que estos movimientos generaban una especie de "música" o armonía inaudible para el oído humano.

 Según esta teoría, el cosmos estaba organizado de manera ordenada y matemática, y las relaciones entre los cuerpos celestes eran similares a las proporciones que producen los intervalos musicales. Así, el movimiento de las esferas celestes producía una música eterna y perfecta, aunque imperceptible, que representaba la armonía del universo. 

Esta noción de la música de las esferas influyó profundamente en la filosofía, la astronomía y la música a lo largo de la historia, sirviendo como una metáfora para la belleza y la ordenación del universo según leyes matemáticas y proporciones armónicas. Aunque hoy en día no se considera una idea científicamente válida, sigue siendo un símbolo potente en la cultura y el pensamiento occidental.

EIN SOF ESTA RELACIONADO CON ADONAI EN EL MUNDO MATERIAL

Hay una relación entre Ein Sof y Adonai, pero estos conceptos representan diferentes aspectos de la divinidad en la tradición judía, particularmente dentro de la cábala. 

1. EIN SOF: 

• Infinito y Trascendente: Ein Sof es el término cabalístico que describe a Dios en su estado más puro, infinito y trascendente. Es la esencia de Dios antes de cualquier manifestación o creación, más allá de cualquier atributo o nombre que los humanos puedan comprender. 
• Más allá de la Creación: Ein Sof está más allá de cualquier interacción directa con el mundo creado. Es una realidad absoluta e ilimitada, lo que significa que no puede ser definido o comprendido por el pensamiento humano. 

2. ADONAI: 

• Nombre Divino: Adonai es uno de los nombres de Dios en la tradición judía, y se usa comúnmente en la oración y en la lectura de la Torá. Es una manera de referirse a Dios en un contexto personal y relacional. Adonai se traduce literalmente como "Señor" y se utiliza como sustituto del nombre sagrado de Dios, el Tetragrámaton (YHWH), cuando se pronuncia. 
• Dios Inmanente: Adonai representa a Dios tal como se manifiesta en el mundo y en la vida diaria de los creyentes. Es el aspecto de Dios que está involucrado en la creación, la guía, y la relación con la humanidad. 

RELACION ENTRE EIN SOF Y ADONAI: 

• Manifestación de lo Infinito: En la cábala, Adonai puede verse como una manifestación más accesible o comprensible del Ein Sof. Mientras que Ein Sof es la esencia infinita y trascendente de Dios, Adonai es uno de los nombres a través de los cuales Dios se revela y se relaciona con el mundo. 
• Emanación a través de las Sefirot: Para que el Ein Sof se pueda conectar con el mundo finito, se manifiesta a través de las sefirot, que son emanaciones divinas. Adonai está asociado con una de estas sefirot, generalmente con Malkut, que representa el reino o la presencia de Dios en la creación. 
• Distintas Dimensiones de lo Divino: En términos cabalísticos, Ein Sof y Adonai representan diferentes dimensiones o aspectos de lo divino. Ein Sof es la realidad última e incomprensible, mientras que Adonai es el nombre y el aspecto de Dios que los seres humanos pueden invocar, entender y con el que pueden interactuar. 

La relación entre Ein Sof y Adonai puede entenderse como la relación entre la esencia infinita e incognoscible de Dios (Ein Sof) y su manifestación en el mundo de los seres humanos (Adonai). Aunque son aspectos diferentes de la divinidad, ambos forman parte del mismo Dios en la comprensión cabalística.

PODRIA EXISTIR ALGUNA RELACION ENTRE LA SUBSTANCIA ESOTERICA U7LH Y EL JAHAD YONI DEL HINDUISMO

La idea del "u7lh" como sustancia primordial mencionada por Roger Bacon (1214 - 1292), y el concepto de Jagad Yoni en la filosofía hindú, podrían estar relacionados en términos de la noción de una fuente original o matriz de la existencia, aunque pertenecen a tradiciones y contextos culturales muy diferentes. 

JAGAD YONI EN LA FILOSOFIA HINDU

En el hinduismo, el término Jagad Yoni proviene del sánscrito. "Jagad" significa "mundo" o "universo", y "Yoni" se refiere a "matriz" o "útero". Jagad Yoni se interpreta como la "matriz del mundo" o el "origen del universo". Este concepto simboliza la fuente cósmica de toda la creación, de la cual emana todo lo que existe. En muchos textos hindúes, este término se asocia con la deidad femenina creadora (Shakti) o el principio femenino de creación, lo que sugiere una energía primordial o principio de fertilidad que da vida a todo. 

POSIBLE RELACION CON U7LH 

Si interpretamos "u7lh" como una sustancia primordial o elemental de la que están hechas todas las cosas, entonces podría haber un paralelo conceptual con Jagad Yoni. Ambos términos hacen referencia a una esencia fundamental o origen a partir del cual todo se manifiesta en el universo. 

1. Materia Primordial: Tanto en el caso del "u7lh" (posible referencia a una sustancia alquímica primordial) como en el caso del Jagad Yoni, hay un enfoque en el origen fundamental del cosmos. En la alquimia, la prima materia es la sustancia indeterminada que, a través de procesos alquímicos, puede transformarse en todo lo que existe. Del mismo modo, en el hinduismo, el Jagad Yoni representa esa matriz universal de la que emanan todos los seres y las cosas. 
2. Creador o Fuente Cósmica: En la tradición hindú, el concepto de Jagad Yoni también tiene una connotación espiritual o divina, mientras que en el contexto de la alquimia o las ideas filosóficas occidentales, la sustancia primordial puede estar más ligada a conceptos naturales o materiales. Sin embargo, ambos representan una búsqueda del origen del cosmos y la esencia última de la creación. 

 Diferencias Importantes 

Aunque ambos conceptos se refieren a una fuente o principio fundamental, hay claras diferencias: 

1. Contexto Filosófico y Cultural: Jagad Yoni está profundamente arraigado en la cosmovisión hinduista y tiene un componente espiritual y religioso. Mientras tanto, el "u7lh" parece estar más alineado con ideas esotéricas y alquímicas occidentales, donde la sustancia primordial es vista más desde una perspectiva material o científica. 
2. Femenino Divino vs. Sustancia Primordial: Jagad Yoni suele asociarse con una fuerza femenina o principio creador divino, mientras que el "u7lh" o la prima materia en la alquimia no necesariamente tiene esa connotación de género, aunque también está vinculada a la idea de creación y transformación.